21/10/14
15/10/14
LAS CIENCIAS EN EL TAHUANTINSUYO
COMENTARIO GENERAL Y SÍNTESIS:
La infinita valoración
a el entorno natural o Kay Pacha; a el cosmos o atmósfera Hanan Pacha; al bajo mundo o Ucu Pacha, y principalmente a
la tierra o Pachamama y el agua o Yacu, estaba muy difundido en sus más de 200
naciones; la vida de la sociedad, es decir la interrelación del hombre con la
biósfera en la confederación incaica, que se dice, se caracterizó por ser un
estado esclavista comunal y predominantemente patriarcal, estuvo regulada
fundamentalmente por normas morales y sociales, propias del pueblo y que el
Estado reglamentó, las que fueron muy claras y precisas en su aplicación; éstos
estuvieron relacionados con la vida, la tierra, el aire, la riqueza del
subsuelo, el agua y todo lo que se obtenía de ello se lograba con un profundo
respeto, que se practicaba con el trabajo diario, la honradez, la veracidad, la
solidez familiar (Ayllu) y la solidaridad (Ayni).
Los hombres conocían
perfectamente los componentes del medio natural, sus diversos procesos y
fenómenos de la biósfera en su totalidad y a los sistemas ecológicos que la
componen, lo que se demuestra con el acertado uso de tecnologías agrícolas y
climáticas, bien aplicadas en su tiempo. Con el desarrollo de las fuerzas
productivas se crean condiciones para el surgimiento y el sensible desarrollo
de ramificaciones específicas en las ciencias y muchas tecnologías en constante
renovación. Al estudiar la bioética Inca debemos considerar su efectividad en
el campo económico principalmente.
Durante siglos los
hombres de las sociedades andinas fueron sometiendo a la naturaleza de manera
progresiva, lo que significa que supo aprovechar descubrimientos accidentales y
logros planificados, para enriquecer el cúmulo de conocimientos que tuvieron
sobre su entorno natural, aprovechándolo en su beneficio, con lo cual ya en la
época del Tahuantinsuyo significó el más alto grado de desarrollo en aspectos
científicos, tecnológicos y culturales, tales como:
- Cerca de de 2000
actividades entre tecnologías laborales y científicas, desde el mar y la costa
a la selva, pasando por los Andes.
- Se tiene recuento de
miles de plantas útiles, comestibles, medicinales, venenosas, así como las
necesarias para la construcción, elaboración de objetos domésticos y de ornato.
-Explotación y
clasificación de animales, peces e insectos: comestibles, peligrosos o
ponzoñosos; salvajes, domesticables y de trabajo.
- Dominio de la
astronomía , de los fenómenos climatológicos, de las estaciones y sus cambios
para la elaboración de los calendarios solar y lunar; cartas astrales y su
aplicación a los ciclos agrícolas, la silvicultura, la navegación, etc.
- Genreraron unidades
de medida para cuantificar datos, áreas, objetos, distancias, volúmenes, pesos,
dimensiones, tiempo, etc., y que han evolucionado en conceptos abstractos,
matemáticos y filosóficos, así como los equipos para el cálculo y archivamiento
de los datos obtenidos: yupanas y quipus.
- Manufactura de
utensilios e instrumentos para incrementar el potencial de la fuerza humana,
que resulta en el aumento de la productividad con menos esfuerzo y en nuevas
relaciones con el medio ambiente.
Todo lo dicho
anteriormente era usado en la aplicación práctica y especializada: andenes,
canales, acueductos, puentes colgantes, grandes palacios, fortalezas e incluso
ciudades construidas con el uso de la piedra tallada y pulida, entre otros, dan
cuenta de la extraordinaria capacidad, ingenio y fortaleza mental y física del
pueblo Inca hasta la llegada de los españoles.
Debemos recalcar que
la cultura Inca se constituyó en base a un apretado tejido de relaciones
económicas y sociales y que su producción científica y tecnológica abre una
ventana para comprender y visualizar la conexión integral entre los elementos
naturales, sociales y simbólicos de la formación social en cuestión, lo cual se
sustenta en la capacidad de sus hombres por conocer profundamente su medio y
todo lo que de este es aprovechable.
La historia del
imperio Incaico se magnifica si consideramos que, en general, los instrumentos
que se utilizaron en ciencia y tecnología eran naturales: piedras, metales,
fibras vegetales, etc., pero sus técnicas fueron de un conocimiento complejo
para su tiempo, dando como resultado, grandes logros en diversos campos
decisivos de la producción científica, tecnológica y ecológica. Esta es la
primera premisa para dimensionar el origen y significado de la producción
material de los Incas.
LAS CIENCIAS EN EL
TAHUANTINSUYO
Los Incas alcanzaron
la ciencia porque lograron la verdad objetiva mediante el conocimiento exacto y
razonado de las cosas o hechos , vale decir por sus métodos propios. Las
ciencias que se cultivaron en el imperio mayormente en el Yachayhuasi y algunas
en el Acllahuasi : fueron la Filosofía,
la Cosmología, la Astronomía y Calendárica, estas últimas en relación con las
Matemáticas y la Geometría. Así mismo trataron la Historia, Geografía, Medicina
y Derecho.
Se caracterizó
por:
-Era práctica por que
era producto de la observación
- Transmitieron una
experiencia sintetizada a sus generaciones futuras.
-Buscaron soluciones
prácticas y eficaces
-Guardaron una
estrecha relación entre la magia y la
ciencia razón por la cual celebraron
muchos rituales.
1.- LA FILOSOFÍA
Estuvo a cargo de los
Amautas que eran los filósofos. A través de esta ciencia trataron de explicar
el origen del universo y de la vida a
cargo de Wiracocha. La filosofía quechua giró en torno a las divinidades.
- Llamaron al alma de los difuntos: CAMAQUEN
- Pais de los muertos: UPA- MARCA
- Al morador del inframundo: SUPAY
2.- LA COSMOLOGÍA
El Dios creador del cosmos era Wiracocha. Para hacer
el universo (según Valcárcel) sólo empleo 3 elementos: el agua, el fuego y la
tierra. El primero y el segundo son los elementos que usara la deidad como
castigo y la tierra en cambio será el origen de la vida. A diferencia de los
antiguos griegos como Empédocles, no necesitaron del aire, que no intervenía en
nada, tal vez porque era sinónimo de la nada. Dividían al mundo en 3 partes: Hanan Pacha (MUNDO DE ARRIBA) , kay Pacha ( MUNDO DE AQUÍ) y Ucu Pacha (mundo de abajo), que también
era llamado Zupaipa Huacin , que se traduce como casa del demonio.
El Hanan Pacha era el mundo superior pues era la morada de Huiracocha, del
sol y la luna, del arco iris, del rayo y de las estrellas, todos eran
considerados como dioses de la primera categoría.Se argumenta de que también
era la morada de las almas de los difuntos y se conocía con el nombre de
Allpacamasca.Creían que la otra vida no era espiritual sino corporal como esta
misma.Creían en la resurrección y por eso se guardaban las uñas y cabellos en
bolsitas, sin embargo no todos están de acuerdo en cuanto a la resurrección,
pero si de que el alma era inmortal.
El Hurin Pacha o Cay Pacha era el mundo de los Runas, que se diferenciaban de
los animales y vegetales por su ánima racional.El intermdediario entre el Hanan
Pacha y el Hurin Pacha, era el hijo del sol, vale decir el INCA.El Cusco era la
ciudad sagrada pues unía los tres mundos y dentro del Cusco era el Coricancha o
templo del sol, el punto geométrico privilegiado para este triple contacto.La
capital, el Cusco no sólo era el ombligo del mundo horizontal de los cuatro
Suyos, sino también el camino obligatorio para la comunicación vertical del
Hana Pacha y Ucu Pacha y viceversa.
El Ucu Pacha era el mundo de los hombres, mujeres, animales y plantas por
nacer.Se le puede asignar también el nombre como el mundo de los
gérmenes.Esperaban su turno para salir a la superficie.
Sin embargo su salir o
nacer estaba condicionado a un equilibrio: el de las tumbas. Así, sólo cuando
se siembra en la tierra el cadáver de un runa, otro runa sale del fondo de la
misma tierra para reemplazarlo. Se trataba pues de sembrar muertos para
cosechar vivos. Es decir intercambiar la tumba por la cuna.
Este concepto es muy
importante porque está relacionado con la fecundidad, porque si no brotan las
plantas de las semillas , es porque el Ucu Pacha no lo permite. De aquí sale la
idea del culto a los muertos.
Se deben mencionar también a las dos serpientes mitológicas que
transitaban los tres mundos. La serpiente llamada Yacumama, al llegar al Hurin Pacha se convertía en caudaloso río y
al ascender al Hanan Pacha se convertía en el Rayo.
La otra serpiente se
llamaba Sachamama , poseía dos
cabezas y caminaba verticalmente y muy lenta pareciendo un árbol añoso, pero al
llegar al Hana Pacha se transformaba en el Arco Iris. Al presente no está
dilucidado el misterioso simbolismo de las 2 míticas serpientes, pero resultan
inseparables del paisaje que representa la cosmovisión andina. Los INCAS
gustosos lucían el par de serpientes en sus escudos.
3.-LA ASTRONOMÍA
La Historia nos cuenta
que en el PERU Antiguo, a los astrónomos se les conocía como Pachap Onanchac.
- Organizaron el cielo en función del “Mayu” o
Gran Río Celeste (Vía Láctea).
- Descubrieron las constelaciones que le dieron
perfiles mitológicos. Por ejemplo : conocieron
las Pléyades a la que le dieron el nombre de Collca. A Lira la llamaron
Urcochilllay pues les recordaba la forma de la llama.
- Otra les parecía estar integrada por dos
llamas y por eso la denominaron Catuchillay.
- La constelación del Jaguar se llamó
Chuquichinchay.
Garcilaso menciona a
una denominada Alpaca Celeste.
- Es decir la Astronomía era el estudio del
cielo o Hanan Pacha y allí vivía :
- el sol o INTI,
- la luna o QUILLA,
- Venus cuyo nombre era Chasca.
- A las estrellas se
les conocía como Cuyllor o Coyllur.
- El lucero de la mañana era Catac Chillay o
Huara-Huara.
- El rayo fué Illapa y el arco iris se le
conoció como Coychi,
- para
los cometas el nombre fué Tapia Coyllur.
- El eclipse se llamaba Tutuyan o Guañum, pero
si era total el eclipse del sol, entonces se denominaba Intimtutayan.
- Al eclipse de la luna se le llamó
Quillaptutayayñin,
- la
luna llena: Quilla,
- la menguante: Quilla huaño y la creciente: Quillapura.
Pero no hay que
olvidar que al observatorio astronómico se le denominó Sucanca donde se
identificaban los solsticios y los equinoccios. Era posible seguir al sol en
todo su andar a través de un agujero hecho en las columnas del Sucanca. Luego
siguió el Intihuatana o relojes solares, que se traduce como el lugar donde se
amarra al sol.El Intihuatana de Machu Picchu es famoso.
- El año solar se llamó Huata,
- el mes Quilla,
- la semana era Kahuna,
- el día Punchau
- la
noche Tuta,
- la hora se le conocía como Uaycuche.
- El pasado se llamaba Ñaupapacha.
*Especialista “Astrónomos” à Tarpuntae à Observaba el sol
No solo es interesante
sino importante entender este saber astronómico pues; los antiguos peruanos se
consideraban como una proyección del Cosmos, por eso tenemos los ojos para ver
al sol, las estrellas, etc., y esto constituye obviamente uno de los
fundamentos de la Filosofía del Tahuantinsuyu.
parte de la astronomía también eran los ceques:
parte de la astronomía también eran los ceques:
Los ceques (en quechua: seq'e, ‘línea’)? eran líneas o rayas
que partiendo de la ciudad del Cuzco, servían para organizar los santuarios o
huacas de los alrededores, constituyendo un complejo sistema espacial
religioso, que otorgaba a la capital del Tahuantinsuyo un carácter
eminentemente sagrado. son vectores que emanan del templo de Koricancha en
Cusco por todas partes del Imperio Inca - es decir, a los lugares santos -
Wakame . Las líneas estaban estrechamente relacionadas no sólo con la geografía
y la geometría , sino también con la astronomía y el entorno social, ya que
cada waka se conectó a la representación de los pueblos andinos y con los
cuerpos celestes: nebulosas negras, estrellas y planetas , así como de los
grupos sociales. La mayoría eran líneas asociadas a la peregrinación.
Según las informaciones de Polo de Ondegardo y el padre
Bernabé Cobo, se contabilizan un total de 42 ceques; en cada uno se encontraban
alineadas un conjunto de 328 huacas. El sistema de ceques dividía al
Tawantinsuyo en 4 suyus y en 4 caminos reales. Algunos eran rectos otros
zigzagueaban por el paisaje. Pero corrían paralelos. Este sistema de
organización asemejaba un gran quipu2 que con sus cuerdas y nudos cubría toda
la ciudad. El culto de cada una de las huacas se encontraba a cargo de un grupo
social, el cual debía ser practicado según el calendario ritual. Estas líneas
también fueron referencias para delimitar la propiedad de las tierras de los
ayllus cusqueños. Finalmente, algunas huacas fueron observatorios astronómicos
orientados en dirección de puntos precisos del horizonte, con los cuales los
incas registraban las salidas y puestas del sol y otros astros.
4.-LA GEOGRAFÍA
Así como los incas
creyeron al Cuzco el centro de la tierra de ahí su nombre de “Montón de
piedras” u “Ombligo”, del mismo modo se valieron de la capital para dividir la
superficie terrestre en cuatro partes: el Chinchaysuyo, el Collasuyo, el
Antisuyo y el Contisuyo. La palabra Tahuantinsuyo, equivale a las cuatro partes
del mundo. Los Incas llamaron a las tierras andinas de muy diversas maneras. A
la sierra la conocieron en cuatro altitudes: Quechua, Suni, Puna y Jalca. A la
costa denominaron Yunga o tierra baja.
5.- LA HISTORIA
Utilizaron los quipus,
los historiadores fueron los Amautas y
los Quipucamayoc . De esta manera
supieron guardar memoria de los Cápac Cuna o lista de los Incas, del gobierno
particular de cada uno de ellos, de sus mandatos y prohibiciones de sus guerras
y victorias. Pero no fue el único recurso para mantener vivo sus recuerdos:
Utilizaron las narraciones para explicar
el origen del universo, del hombre, los animales y las plantas ….
Estas narraciones se
realizaron de diversas maneras: A
través de mitos, leyendas, cuentos y fábulas y cantos épicos, y también se guardaban algunos hechos importantes en quipus.
6.- LA MEDICINA
Se denominó “Hampi”,
nombrándose al médico “Hampi Camayoc” y también “Camasca Oscacoyac” eran
los encargados de curar las enfermedades
con yerbas medicinales de la costa, sierra , selva . Utilizaban purgantes,
vomitivos, abortivos, alucinógenos
calmantes, anestésicos. El médico actuaba para sanar al enfermo,
conociéndose a este hecho “Alliyachini”.
- aliviar al enfermo era “Quespicuni” y salvarlo de morir “Causaricuni”;
- cuando el paciente quedaba fuera de peligro lo reconocían “Quispichisca”,
- curarse sin médico era “Aliyacuni”.
Lo importante era hallar el “Allillay” o salud perdida para prolongar el “Causayninchic” o duración de vivir, es decir, la vida.
- aliviar al enfermo era “Quespicuni” y salvarlo de morir “Causaricuni”;
- cuando el paciente quedaba fuera de peligro lo reconocían “Quispichisca”,
- curarse sin médico era “Aliyacuni”.
Lo importante era hallar el “Allillay” o salud perdida para prolongar el “Causayninchic” o duración de vivir, es decir, la vida.
--Principales
enfermedades conocidas por los incas:
Rupay uncu fiebre
Usputay hemorragia
Quepnay vomito
Chupu acceso
Quechay diarrea
Quessa pus
Coyoyo moretón
Pusullo ampolla
7.- EL DERECHO
El autor de la ley era
el Inca, quien también tenía la suprema función de perdonar. La promulgaba de
acuerdo con su Consejo Imperial, no sin antes hacerse asesorar por los Amautas.
Emanaba la ley del Hijo del Sol, su incumplimiento tenía carácter de sacrilegio
pagándose con la muerte la desobediencia. El derecho incaico no fue igual para
todos sino que reconoció divisiones horizontales (costumbres regionales) y
verticales (clases sociales). Dentro de las clases sociales se tuvo en cuenta
al sexo y a la edad; también al cargo si lo había.
Es una explicación que
puede ser aceptada por “todos“ sin
embargo, he encontrado una explicación aún
más reflexiva y certera sobre si existió el verdadero derecho dentro del Imperio. Esta explicación la hace
un estudiante de derecho de la
Universidad Inca Garcilaso de la Vega , una sustentación de su investigación sobre si hubo derecho o
no durante el Tahuantinsuyo. Su investigación dice:
“ Los conistas
españoles hablan de un “derecho incaico” pero lo que desarrollan en sus
investigaciones son códigos morales y castigos por no cumplirlos.
Los cronistas peruanos
hablan de Ama llulla, Ama kella y Ama
sua, y por consiguiente nos enmarca dentro de un estado normativo y perfecto
por que estos mecanismos de control debían ser respetados por todos. Sin
embargo, ni Garcilaso , ni Guaman Poma
lo mencionan en sus crónicas .
Esta versión de que en
el Imperio existía un derecho, es una invención del historiador italiano Cesare
Cantú en el siglo XIX , quien hace una
suposición de un orden de vida en el imperio. Una versión que con el tiempo
cobra fuerza, a pesar de que este personaje no recoge la información original
ni mucho menos estuvo cerca de la historia real
como sí lo estuvieron Garcilaso y Guaman Poma.
Es cierto que el
imperio estaba ordenado en ciertas
costumbres y parámetros pero no llegó al
status de sociedad como sí llegaron otras sociedades europeas y asiáticas.
Podemos decir que en
imperio existía una forma de organización legal
todavía joven, llamémosle “ pre derecho “ , cuya madurez fue
interrumpida por la llegada de los españoles
y la imposición de nuevas reglas."
8.- BOTÁNICA Y
ZOOLOGÍA
- Eran Magníficos naturalistas ,
observadores de propiedades y características de plantas y animales. Además supieron aprovechar el conocimiento de la geografía de su territorio para saber en que lugares y temperaturas eran las apropiadas para cultivar . utilizaron la tecnología genética sin "saberlo".
*Clasificaron a las plantas
silvestres bajo ciertas categorías:
- Tamaño : Grandes,
- Grosor : Delgado, Grueso
- Textura : Suave, Áspero
- Olor : Agradable, insípido
-Sonoridad : Calladas, Bulliciosas
-
La clasificación de las plantas tuvo
Similitud con la europea (etimología)
15/8/14
NUEVAS LINEAS EN NAZCA
¿NUEVAS LÍNEAS EN NAZCA???
Investigadores
peruanos han descubierto nuevos geoglifos en la zona de Nazca, donde se
encuentran enormes animales labrados que pueden ser apreciados desde el cielo,
como si fueran hechos para los dioses. Fuertes vientos y tormentas de arena en
el Valle del Ingenio y en las Pampas de Jumana han descubierto nuevos
geoglifos, según ha mostrado Eduardo Herrán Gómez de la Torre, piloto e
investigador; se han encontrado un pájaro, un par de camélidos que podrían ser
llamas y lo que podría ser una serpiente de 50m.
Las autoridades se encuentran determinando la autenticidad
de los geoglifos y su edad, para incluirlos dentro del bestiario sagrado del
área de poco más de 400km cuadrados donde floreció la cultura paracas entre el
año 800 y 100 a. C.
Las líneas de Nazca siguen rodeadas de un aura de asombo y
misterio, luego de que fueran presentadas a Occidente en 1939. Se sabe que
tienen significado astronómico, mostrando a la constelación de Orión y usos
prácticos como identificar fuentes de agua en uno de los lugares más secos del
mundo. Algunos de los animales representados no existen en la zona, tales como
el mono y el colibrí, o la araña Ricinulei, una especie rara que sólo ha sido
identificada en una pequeña parte del Amazonas.
Investigadores inclinados al esoterismo han sugerido que
Nazca es parte de una cosmología chamánica y los geoglifos hechos para verse a
ojo de águila son parte de una tradición en la que se realiza lo que se conoce
como vuelo chamánico o un viaje extracorporal, siendo los animales o dobles o
naguales.
El investigador Eduardo Herrán Gómez de la Torre indicó que
los nuevos geoglifos ya están georreferenciados, procedimiento necesario para
que puedan ser inscritos en el Registro Nacional de Bienes Culturales. Esto es
importante para evitar su destrucción.
El director del Área de Patrimonio Arqueológico-Inmueble de
la Dirección Desconcentrada de Cultura de Ica, Rubén García Soto, calificó el
descubrimiento de los geoglifos como “un valioso aporte a los conocimientos
sobre los antiguos nascas”.
Sobre la figura de la serpiente, dijo que se trataría de un
geoglifo de la época de transición Paracas-Nasca.
RELACIONADAS CON EL AGUA
El director del proyecto arqueológico Nasca y responsable de
la puesta en valor del centro ceremonial de Cahuachi, Giuseppe Orefici Pecci,
señaló que este nuevo hallazgo confirma la estrecha vinculación de los antiguos
nascas con el agua.
“Al observar la figura del ave, con las alas abiertas y la
cola muy corta, se confirma la relación de los antiguos pobladores que ocuparon
este árido desierto con la lluvia y su estrecho culto al agua. En la parte alta
de la colina se nota claramente una figura en zigzag de un período más tardío,
junto a otra ave de la que solo se pueden notar las garras y la parte baja del
cuerpo”, opinó.
Orefici confirmó que la otra figura es efectivamente una
serpiente con la cabeza en la parte alta y doblada hacia la derecha.
Los fuertes vientos que se presentaron entre el miércoles y
sábado de la semana pasada en la región Ica fueron catalogados como los más
intensos de los últimos 25 años. Alcanzaron velocidades de hasta 60 kilómetros
por hora.
Fuente: pijama sur.com
y El comercio.pe
25/7/14
JOSÉ FRANCISCO DE SAN MARTÍN Y MATORRAS ( biografía)
BIOGRAFIA RESUMIDA DEL GENERAL SAN MARTÍN
Fuente: Congreso de La República
del Perú
BIOGRAFÍA LIBERTADOR DON JOSÉ FRANCISCO
DE SAN MARTÍN Y MATORRAS
"Nacido en las misiones jesuitas de Yapeyú el 25 de febrero de
1777, José de San Martín marchó a España antes de cumplir los cinco años de
edad, llevado por sus padres para que completara su educación en los colegios
de la península. Tenía 13 años cuando ingresó de cadete al regimiento Muecia,
dando así comienzo a la carrera militar en que estaba llamado a distinguirse
durante la invasión napoleónica. San Martín tomó parte activa en las guerras de
España contra Inglaterra y Francia, combatiendo en Cabo San Vicente, en el
norte de África, en Arjonilla, en Bailén, y finalmente en Albuera. Por sus
servicios a la Madre Patria y sus grandes condiciones militares, valor,
inteligencia, disciplina y lealtad, fue ascendido a Tnte. Crnel. de caballería
y recibió las medallas concedidos por dichas acciones de armas. Ya para 1812,
San Martín manifiesta sus sentimientos americanistas y sus simpatía por la
emancipación de las colonias españolas. Juzga que ha cumplido su deber para con
al patria de sus padres, derramando su sangre para defenderla de la agresión
napoleónica, y que ya debe consagrar su vida a la libertad del pueblo en que ha
nacido. Como sigue de cerca el movimiento liberal de la época y mantiene tratos
con las logias que trabajan por la libertad de América, decide su viaje a
Buenos Aires, a donde llega en 1812. El gobierno argentino le revalida su clase
militar y le encomienda la organización del Regimiento Granaderos a Caballo que
habría de vencer, primero en San Lorenzo, en 1813, y más tarde participar en
forma brillante en las campañas por la libertad de Chile, Perú y Ecuador. En
1814, asume el mando del Ejército Argentino del Alto Perú en lugar de Belgrano,
y luego la Gobernación de Cuyo, donde comienza a echar las bases del Ejército
de los Andes. Por sus talentos militares y su espíritu organizador, es
promovido a la clase de Capitán General y recibe el apoyo del Gobierno para
preparar la expedición destinada a libertad a Chile. En 1817, pasa los Andes,
en una hazaña sólo comparable a la que realizó Bolívar para llevar sus armas
victoriosas hasta Bogotá. San Martín logró el triunfo de Chacabuco el 12 de
febrero de ese año, y tras el momentáneo revés de Cancharayada, alcanzó la
jornada decisiva de Maipú el 5 de abril de 14818, que consumó la independencia
de Chile. Su entrada a Santiago fue triunfal, como salvador de la libertad de
ese país. Ese triunfo le permitió consagrarse a su grande ideal de llevar las
armas de la patria al Perú, tal como o había anunciado desde 1814. El 20 de
agosto de 1820, zarpaba de Valparaíso la flota al mando de Cochrane,
conduciendo la Expedición Libertadora que el 8 de setiembre desembarcó en
Paracas. El mismo día del arribo a Pisco, San Martín lanzó una proclama a sus
soldados, diciendo: "Hemos llegado al lugar de nuestro destino, y sólo
falta que el valor consuma la obra de la constancia... acordaos que no venía a
hacer conquistas sino a libertar pueblos. Luego pasó a Huaura para iniciar la
campaña militar que le abrió las puertas de Lima, a donde entró el General San
Martín el 10 de julio de 1821. El 28, juró la independencia del Perú con la
bandera peruana que él había creado en Pisco pocos meses antes; y el 2 de
agosto, desligándose de toda dependencia política a Chile, asumió el mando
supremo en el Perú con el título de Protector. El 26 de julio de 1822 se
entrevistó con el Libertador Bolívar en Guayaquil. De regreso convocó el 20 de
setiembre del mismo año, saliendo del Perú para siempre. Al entregar las
inignias del Poder, San Martín dijo: "He cumplido la promesa sagrada que
hice al Perú: he visto reunidos los representantes: fuerza enemiga ya no
amenaza la independencia de unos pueblos que quieren ser libres y que tienen
los medios para serlo".
El Congreso Constituyente en reconocimiento de los servicios prestados
pro el Protector a nuestra independencia, le acordó, entre otros honores, los
títulos de Primer Soldado de la Libertad, Generalísimo de las Armas del Perú,
Fundador de la Libertad del Perú, el agrado de Capitán General y el uso de la
banda bicolor con los honores del poder ejecutivo en todo el territorio del
país. Además, dispuso que se le levantara una estatua y que un busto del
Generalísimo fuera erigido en la Biblioteca Nacional, por él fundada.
Entre 1822 y 1850 San Martín vivió desterrado en Europa, salvo un
breve viaje que hizo a Buenos Aires en 1829. Pero aún de lejos siguió
preocupándose por los sucesos del Perú y Argentina, cuyas luchas políticas
produjéronle penosa impresión pues iban contra sus más caros ideales.
"Cada gota de sangre americana que se vierte -decía- me llega al
corazón". Al igual que Bolívar amó el orden y la armonía nacionales.
Pensaba en la unión de todos los pueblos de América y el respeto a los
principios en que se funda la prosperidad y la riqueza de los pueblos. En
vísperas de morir todavía pensaba en el Perú, su segunda patria, y así en su
testamento mandó devolver el pendón Pizarro que le obsequiara el Ayuntamiento de
Lima al renunciar el Mando. Falleció en Boulogne Sur Mer el 17 de agosto de
1850.
Como gobernante el Perú debe al General San Martín importantes
reformas sociales y jurídicas: suprimió la mita y el tributo de los indios;
prohibió la pena de azotes, la tortura y la horca; estableció la libertad de
imprenta; fundó la Biblioteca Pública de Lima; decretó la libertad de los
esclavos nacidos en el Perú y medidas de seguridad individual y colectiva.
Fundó colegios, impulsó las industrias y enalteció la dignidad del hombre. Creó
nuestra Bandera y el Himno Nacional. Fomentó la cultura y pudo cumplir la
promesa que hizo antes de salir de Chile de que venía a luchar por la libertad
y contra la injusticia y la ignorancia. "San Martín es el más grande de
los héroes, el más virtuoso de los hombres públicos, el más desinteresado
patriota, el más humilde en su grandeza y a quien el Perú, Chile y las
Provincias Argentinas le deben su vida y su ser político", fue el juicio
que el ilustre soldado mereció de los peruanos a su retiro del país" .
¿QUIÉN FUE REALMENTE SAN MARTÍN?
¿Quién era realmente José Francisco de San Martín? Aunque la historia
oficial pretende lo contrario, su origen es plebeyo y popular. Como ha sugerido
(y en gran medida demostrado) Hugo Chumbita, en su libro El secreto de Yapeyú.
El origen mestizo de San Martín, éste nace cerca de Paraguay, en Yapeyú, ex
misión jesuítica donde los indígenas guaraníes apoyaron a Artigas contra los
portugueses. Niño de piel oscura y mestiza, su madre real fue Rosa Guarú,
indígena guaraní que lo engendra, amamanta y educa hasta los 3 años, trabajando
como criada, nodriza y sirvienta de Gregoria Matorras y Juan de San Martín
(españoles blancos, que luego adoptan y anotan al pequeño como hijo propio y lo
llevan a España). Su padre real fue el marino español Diego de Alvear y Ponce
de León, de quien es hijo “ilegítimo”, extramatrimonial, pues Rosa —que lo
engendra a los 17 y llega a vivir 112 años—, la mamá indígena del pequeño José,
no era su esposa legal. San Martín es hijo mestizo de esa doble tradición. Su
padre Diego de Alvear paga su carrera militar en Málaga junto con la de Carlos
de Alvear (su hijo legal). Ya adulto, José Francisco regresa a su pueblo y se
dedica a luchar por la independencia de América contra el mundo cultural al que
pertenecía su padre (algo que también le sucedió a Bolívar). Los dos
libertadores tuvieron como madres y educadoras a mujeres del pueblo. Al pequeño
José Francisco lo crió Rosa, su mamá indígena guaraní, al joven Simón lo amamantó
y cuidó Hipólita, una mujer negra afrodescendiente.
Ese origen plebeyo y su rostro mestizo lo marcan a fuego. En Chile, la
aristocracia blanca lo llama despectivamente “el mulato San Martín” y “el
paraguayo”, según recuerda Benjamín Vicuña Mackenna. En Perú, las familias
patricias lo desprecian llamándolo “el cholo de Misiones”. Según apunta Pastor
Obligado, los españoles lo llamaban con desprecio “el indio misionero”. El
general francés Miguel Brayer, que estuvo bajo sus órdenes y luego fue destituido,
lo tachó de “el tape [indígena cristianizado] de Yapeyú”.
A los 5 años, los padres adoptivos de José Francisco lo llevan a
España, lo anotan como propio y le dan su apellido. Su padre biológico no lo
reconoció, pero aportó a cambio la ayuda económica para su carrera militar en
Málaga. Allí José Francisco lucha en varias batallas (norte de África y España)
y enfrenta las invasiones napoleónicas. De formación militar en la guerra de
guerrillas europea pero de identidad mestiza e indoamericana, regresa a su
patria en marzo de 1812 en plena efervescencia independentista, cuando la lucha
democrática se trasladaba de las metrópolis a las colonias.
( extraído de: LA HISTORIA DEL DIA)
¿ QUÉ PASÓ EN LA ENTREVISTA DE GUAYAQUIL?
Bolívar (descendiendo desde el norte) y San Martín (ascendiendo desde
el sur) confluyen en Guayaquil el 26/7/1822. Están juntos aproximadamente 40
horas. Los dos se admiran recíprocamente. No se conocen previamente en persona,
aunque Bolívar tiene informes previos sobre la personalidad, el carácter y la
psicología de San Martín brindados por Manuela, quien lo conocía bien del Perú
por ser amiga íntima de su amante Rosa Campusano y por haber sido condecorada
con la Orden del Sol por el Libertador del sur (Manuela Saenz reconstruye esos
informes sobre San Martín brindados a Bolívar en su Diario de Paita).
Los dos libertadores conversan, discuten y debaten sobre cuatro temas,
algunos más urgentes, otros menos: (a) Los liderazgos de la lucha todavía
pendiente contra el imperio español
(b) La ayuda militar de Bolívar a San
Martín para acabar definitivamente con los españoles en la sierra peruana,
(c)
La situación de Guayaquil que reclamaban tanto Colombia como Perú, y
(d) la
forma futura de gobierno de las nuevas naciones latinoamericanas tras la
independencia.
Como desenlace de esa entrevista, San Martín finalmente cede a
Bolívar la dirección político-militar de la lucha continental y se retira sin
quejas, convencido que ha cumplido su misión.
De los temas más urgentes que ambos debatieron, mucho se ha discutido
sobre los auxilios militares que San Martín necesitaba de Bolívar, clave del
asunto. Lo que nadie se pregunta es… ¿por qué los necesitaba? San Martín no
pudo terminar su obra latinoamericana porque la oligarquía de Buenos Aires y
sus cuadros políticos le dieron la espalda, lo abandonaron y le escamotearon
recursos económicos y combatientes a cambio de negociaciones deshonrosas con
los europeos. La oligarquía de Buenos Aires odiaba a Bolívar, tanto como
despreciaba a San Martín (llegando al extremo de intentar destituirlo y
separarlo del Ejército de los Andes en varias ocasiones hasta que finalmente lo
dejaron solo y abandonado en sus campañas de liberación). Ese es en realidad
“el gran secreto” —nunca mencionado ni analizado— de las discusiones entre los
dos libertadores en la entrevista de Guayaquil, como anota en sus apuntes
biográficos sobre San Martín el escritor Rodolfo Walsh (ver apéndice en este
libro). San Martín, con elegancia y sutileza pero sin callarse, se lo había
remarcado tempranamente al jefe del gobierno porteño, el Director Supremo
Pueyrredón, cuando le escribió “Un justo homenaje al virtuoso patriotismo de
los habitantes de esta provincia […] Admira en efecto que un país de mediana
población sin erario público, sin comercio ni grandes capitalistas […] haya
podido elevar de su mismo seno un ejército de 3.000 hombres, despojándose hasta
de los esclavos, únicos brazos para su agricultura […] en fin, para decirlo de
una vez dar cuantos auxilios son imaginables y que no han venido de esa
capital, para la creación, progreso y sostén del Ejército de los Andes” (José
de San Martín: Carta al Director Supremo Pueyrredón. Mendoza, 21/10/1816). Sin
ambigüedades ni eufemismos, el Libertador del sur le deja en claro en esta
carta a la máxima autoridad política del Río de la Plata que Buenos Aires le
negó auxilios y colaboración para formar y consolidar el Ejército de los Andes
con el que poco tiempo después liberaría Chile y Perú, enfrentando a las tropas
colonialistas. Esa inicial falta de auxilio se profundizaría con los años hasta
convertirse prácticamente en hostilidad. Sin ese dato central, nada se entiende
del encuentro de Guayaquil, de su desenlace ni de la decisión adoptada por San Martín.
DATOS DE LA VIDA DE SAN MARTÍN:
El general Tomás Guido, colaborador y amigo de San Martín, tomó
diversos apuntes sobre el Libertador. Los que siguen a continuación ponen de
manifiesto algunos detalles de su vida cotidiana: "Se me consentirá aquí,
en gracia de tan célebre personaje, una digresión encaminada a suministrar
algunos detalles sobre su vida íntima. Era generalmente sobria y metódica.
Durante su larga permanencia en Chile, tenía por costumbre levantarse de tres y
media a cuatro de la, mañana, y aunque con frecuencia le atormentaba, al
ponerse de pie, un ataque bilioso, causándole fuertes náuseas, recobraba pronto
sus fuerzas por el uso de bebidas estomacales, y pasaba luego a su bufete.
Comenzaba su tarea, casi siempre a las cuatro de la mañana, preparando apuntes
para su secretario, obligado a presentarse a las cinco.
Hasta las diez se
ocupaba de los detalles de la administración del ejército, parque, maestranza,
ambulancias, etc., suspendiendo el trabajo a las diez y media. Desde esa hora
adelante, recibía al Jefe de Estado Mayor, de quien tomaba informes y a quien daba
la orden del día. Sucesivamente concedía entrada franca a sus jefes y personas
de cualquier rango, que solicitaren su audiencia. El almuerzo general era en
extremo frugal, y a la una del día, con militar desenfado, pasaba a la cocina y
pedía al cocinero lo que le parecía más apetitoso. Se sentaba solo, a la mesa
que le estaba preparada con su cubierto, y allí se le pasaba aviso de los que
solicitaban verlo, y cuando se le anunciaban personas de su predilección y
confianza, les permitía entrar. En tan humilde sitio ventilábase toda clase de
asuntos, como si se estuviera en un salón, pero con franca llaneza,
frecuentemente amenizada con agudezas geniales.
Sus jefes predilectos eran los
que gozaban más a menudo de esas sabrosas pláticas. Este hábito, que revelaba
en el fondo un gran despego a toda clase de ostentación, y la sencillez
republicana que lo distinguía, no era casi nunca alterada por el general,
considerándola, -decía él en tono de chanza- un eficaz preservativo del peligro
de tomar en mesa opípara algún alimento dañoso a la debilidad de su estómago.
Mas esto, que pudiera llamarse una excentricidad, no invertía la costumbre de
servirse a las cuatro de la tarde una mesa de estado, que, en ausencia del
general, presidía yo, preparada por reposteros de primera clase, dirigidos por
el famoso Truche, de gastronómica memoria. Asistían a ella jefes y personas
notables, invitadas o que ocasionalmente se hallasen en palacio a la indicada
hora.
El general solía concurrir a los postres, tomando en sociedad el café, y
dando expansión a su genio en conversaciones festivas. Por la tarde recibía
visitas o hacía corto ejercicio, y al anochecer regresaba a continuar su labor,
imponiéndose de la correspondencia del día, tanto interna como del exterior,
hasta las diez, que se retiraba a su aposento y se acostaba en su angosto lecho
de campaña, no habiendo querido, fiel a sus antiguos hábitos, reposar nunca en
la cama lujosa que allí le habían preparado. Mas este régimen era con
frecuencia interrumpido por largas vigilias, en las que meditaba y combinaba
operaciones bélicas del más alto interés, y cuanto se relacionaba con su
inmutable designio de asegurar la independencia y organización política de
Chile. A más de la dolencia casi crónica que diariamente lo mortificaba, sufría
de vez en cuando ataques agudísimos de gota, que, entorpeciendo la articulación
de la muñeca de la mano derecha, lo inhabilitaban para el uso de la pluma.
Su
médico, el doctor Zapata, lo cuidaba con incesante esmero, induciéndolo no
obstante, por desgracia, a un uso desmedido del opio, a punto de que,
convirtiéndose esta droga, a juicio del paciente, en una condición de su
existencia, cerraba el oído a las instancias de sus amigos para que abandonase
el narcótico (de que muchas veces le sustraje los pomitos que lo contenían) y
se desentendía del nocivo efecto que lenta pero continuadamente minaba su
físico y amenazaba su moral". General Tomás Guido.
( Nació el 1º de setiembre de 1788. Se llamaba Tomás Francisco Gil Buenaventura del Rosario Guido Aoiz. Sus contemporáneos y la historia lo conocieron como Tomás Guido)
TESTAMENTO DECLARADO POR EL GENERAL:
En el nombre de Dios Todo Poderoso a quien reconozco como hacedor del
Universo: Digo yo José de San Martín, Generalísimo de la República del Perú y
Fundador de su libertad, Capitán General de la de Chile, y Brigadier General de
la Confederación Argentina, que visto el mal estado de mi salud, declaro por el
presente Testamento lo siguiente:
PRIMERO: dejo por mi absoluta Heredera
de mis bienes, habidos y por haber a mi única hija Mercedes de San Martín
actualmente casada con Mariano Balcarce.
SEGUNDO: Es mi expresa
voluntad que mi hija suministre a mi hermana María Elena, una pensión de mil
francos anuales, y a su fallecimiento, se continúe pagando a su hija Petronila,
una de 250 hasta su muerte, sin que para asegurar este don que hago a mi
hermana y sobrina, sea necesaria otra hipoteca que la confianza que me asiste
de que mi hija y sus herederos cumplirán religiosamente esta mi voluntad.
TERCERO: El sable que me ha
acompañado en toda la Guerra de la Independencia de la América del Sud, le será
entregado al General de la República Argentina Don Juan Manuel de Rosas, como
una prueba de la satisfacción, que como Argentino he tenido al ver la firmeza
con que ha sostenido el honor de la República contra las injustas pretensiones
de los Extranjeros que tratan de humillarla.
CUARTO: Prohíbo el que se me haga ningún género de funeral, y desde
el lugar en que falleciere, se me conducirá directamente al cementerio sin
ningún acompañamiento, pero sí desearía, el que mi corazón fuese depositado en
el de Buenos Aires.
QUINTO: Declaro no deber ni haber jamás debido nada a nadie.
SEXTO: Aunque, es verdad que todos mi anhelos no han tenido otro
objeto que el bien de mi hija amada, debo confesar que la honrada conducta de
ésta, y el constante cariño y esmero que siempre me ha manifestado, han
recompensado con usura, todos mis esmeros haciendo mi vejez feliz. Yo le ruego
continúe con el mismo cuidado y contracción la educación de sus hijas (a las
que abrazo con todo mi corazón) si es que a su vez quiere tener la misma feliz suerte
que yo he tenido; igual encargo hago a su esposo, cuya honradez y hombría de
bien no ha desmentido la opinión que había formado de él, lo que me garantiza
continuará haciendo la felicidad de mi hija y nietas.
SÉPTIMO: Todo otro
Testamento o Disposición anterior al presente queda nulo y sin ningún
valor. Hecho en París a veintitrés de
enero del año mil ochocientos cuarenta y cuatro, y escrito todo él de mi puño y
letra –
JOSE DE SAN MARTIN
Artículo adicional. Es mi voluntad que el Estandarte que el bravo
Español Don Francisco Pizarro tremoló en la Conquista del Perú sea devuelto a
esta República (a pesar de ser una propiedad mía) siempre que sus Gobiernos
hayan realizado las recompensas y honores con que me honró su primer
Congreso."
JOSE DE SAN MARTIN
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............................................................................................................
Bueno existe en mi , una controversia al respecto de este último artículo adicional, pues según la página LA HISTORIA DEL DIA- (Argentina ) este artículo manifiesta de que San Martín era el propietario del estandarte de Pizarro sin embargo , he encontrado otra fuente que manifiesta que fue Antonio josé de Sucre quien envía al museo de Colombia cinco estandartes , una de ellas la de Pizarro.
aquí les envío el enlace para que lo puedan leer. haga click en la palabra "enlace" .
1/8/13
EL SIGNIFICADO DE LOS SACRAMENTOS DURANTE EL
VIRREINATO.
En primer lugar, una serie de
dificultades generales incidieron, individual o conjuntamente, sobre el proceso
de cristianización en América y, como meollo de éste, sobre la administración
sacramental. Las peculiares características de la naturaleza (distancias
enormes, ríos caudalosos, caminos ásperos, comunicaciones insuficientes)
entorpecieron la labor de los evangelizadores, cuya tarea se vio puesta en
jaque por otras dos situaciones difíciles de superar:
- la diseminación aborigen y la mala
distribución de los operarios, concentrados básicamente en las áreas centrales.
A ello se sumó la conducta poco ortodoxa de laicos y eclesiásticos. Pese a las
severas sanciones impuestas por la legislación canónica, no faltaron clérigos
comerciantes, hacendados, jugadores, amancebados, solicitantes y otros poco
responsables de su tarea apostólica, que no titubearon en cobrar estipendios o
en exigir contribuciones para administrar tal o cual sacramento, lo cual
desembocó en que el indio prefiriera evitarse el desembolso, o que
malinterpretara lo sagrado entendiéndolo como algo posible de ser vendido por
el sacerdote en provecho propio.
En cuanto a los laicos,
encomenderos y corregidores movidos por intereses personales, lesionaron con
frecuencia la recepción sacramental: no faltaron ejemplos de quienes, para parecer
moralmente irreprensibles, dejaron de bautizar a los hijos de sus indias
concubinas; por no pagar la contribución establecida, no dieron entierro en
sagrado a indígenas moribundos a su cargo; y, por no perder el servicio de las
mujeres de su encomienda, impidieron sus matrimonios con los indígenas de otro
repartimiento y las forzaron a contraer con los del propio.
Por otra parte, hubieron malas interpretaciones de parte de los naturales sobre los fundamentos de los
sacramentos , esto influyó negativamente
sobre la correcta inteligencia de cada sacramento en particular. Veamos algunos
ejemplos.
BAUTISMO
En el caso del bautismo, puerta
de entrada a los demás sacramentos , los eclesiásticos que tomaron contacto con
las áreas centrales del virreinato no
sopesaron la posibilidad de que, dentro de la angustia vivida por los indígenas
por la conquista, la correcta intención
con la que el indio se acercaba al sacramento no era como se veía . El temor al
amo español y a su Dios poderoso --que parecía haber triunfado sobre los dioses
locales--, la necesidad de congraciarse con ambos, la tentación de llevar como
los blancos un nombre cristiano o de tener por padrino a algún español de
alcurnia, seguramente empujó a más de
uno a pedir el bautismo sin una firme convicción interior y sin comprender con
claridad las obligaciones que como cristiano asumía desde entonces. Al
respecto, es diferente el caso de las
indias bautizadas en vista de que el español no podía cohabitar con infieles, práctica que los eclesiásticos
consideraban circunstancia agravante. En 1535, el obispo de Cartagena de Indias
se quejaba de que muchos de sus fieles tenían la costumbre de bautizar a las
indígenas "para poder echarse con ellas -dice- sin ser enseñadas en las
cosas de la fe, y así bautizadas se han
vuelto a sus pueblos", con riesgo de apostasía. Igualmente dudosa resultó
la enseñanza impartida a los indios a quienes se bautizaba durante las
expediciones de conquista.
Como en el resto de
Hispanoamérica, la reacción de la legislación canónica fue inmediata: las sinodales de fray Juan de los Barrios
de 1556 fijaron en dos meses el tiempo de preparación para los adultos, mientras que el Catecismo de Zapata de
Cárdenas insistió en la necesidad de que, antes de recibir el sacramento, el
indio comprendiera cabalmente su sentido.
Respecto de las malas
interpretaciones, la más extendida fue la visión mágica del sacramento
vinculada a la idea de que el bautismo provocaba la muerte, esto se se originó
debido a que los misioneros entraban
en las áreas marginales para bautizar a recién nacidos y a pequeños y adultos
enfermos. Como muchos de los bautizados morían, no tardaron los naturales en
considerar que aquella ceremonia extraña que los recién llegados repetían sobre
sus congéneres no era más que un auxiliar para sus sortilegios mortíferos. De
este modo, el sacramento pasó a ser sinónimo de ceremonia fatal y los
misioneros, "asesinos" que buscaban con ansias a grandes y a niños
para que nadie escapara con vida.
MATRIMONIO
El matrimonio fue, junto con el
bautismo, el sacramento más administrado en Indias. Considerados los naturales
ineptos para el sacerdocio y siendo la carnalidad uno de sus vicios dominantes
a los ojos de los evangelizadores es que ellos mismos se abocaron a la tarea de
estimular a los aborígenes a contraer matrimonio apenas llegados a la edad
legítima. Las dificultades se originaron, fundamentalmente, en el arraigo de la
poligamia en la gran mayoría de los pueblos indígenas que estaba muy relacionada con las clases superiores en el
antiguo imperio , y que respondía a
motivos de orden moral vinculados a ciertos tabúes que impedían la cohabitación
durante el largo período de gestación y lactancia; de orden sociopolítico, pues
era considerada signo de poder; y de orden económico, en tanto la pluralidad de
mujeres constituía la riqueza de un marido, cuyas esposas se encargaban de
alimentarlo, vestirlo, realizar trabajos productivos y darle una abundante
prole, seguro para su vejez.
Malinterpretando el compromiso monogámico
e indisoluble que importaba el sacramento cristiano, los indios intentaron
defender, por distintas vías, su entrañable costumbre vinculada con la
pluralidad de mujeres, sea que inventaran haber contraído matrimonio con mujeres no
bautizados o haberse casado de
manera diferente a la cristiana o mudándose
el nombre y cambiando de vecindad, pasaran a segundas nupcias cayendo en el
delito de bigamia.
CONFESION
Pese a que la legislación
canónica obligaba a los curas a aprender las lenguas generales e, incluso, las
particulares de cada grupo, el desconocimiento lingüístico fue para los
españoles sacerdotes, una de las dificultades que tocó más de cerca al sacramento
de la confesión. Aunque este problema no importó en este caso a los naturales, el problema
atentó seriamente contra la integridad del sacramento. Las malas
interpretaciones derivaron, básicamente, de dos cuestiones: Por una parte, de un generalizado concepto
material de "pecado", al que los indígenas entendían no como una mancha que aquejaba al
alma, sino como una forma de intoxicación que invadía al cuerpo a causa de la
violación de alguna regla y que
les acarreaba, por tanto, un castigo (enfermedad, muerte, pestes, sequías,
hambre, etc.). Esta noción del sacramento cristiano influyó mucho en los
resultados obtenidos por el grupo evangelizador. Por otra parte, la dificultad
demostrada por los indígenas para comprender los postulados dogmáticos sobre
los cuales se apoyaba la confesión, sobre todo, la disposición interior
requerida para que el pecado les fuese perdonado (examen de conciencia,
contrición, propósito de enmienda, cumplimiento de la penitencia impuesta) era
una tarea muy complicada de explicar. La falta de examen de conciencia, por
ejemplo, solía imposibilitarles una enumeración cuidadosa de las faltas, y el
ocultamiento de pecados por vergüenza --en general carnales--, por un temor
erróneo al castigo corporal por lo confesado, o por malicia --vinculados, sobre
todo, al mantenimiento de idolatrías-- invalidaba el sacramento sin que pudiera
se pudiera evitar la posibilidad de comulgar
sacrílegamente.
COMUNION
Como en el resto de
Hispanoamérica, la incorporación de los indios al sacramento de la comunión no
fue sencillo. Al principio se les negó
tal sacramento porque pensaban que los indígenas eran incapaces de tal
comprensión de la transformación de Cristo . Sin embargo en 1606 se suavizó la prohibición al permitir
administrarlo con gran cautela. El concilio santafereño de 1625 ,ordenó a los
párrocos los instruyeran en la doctrina necesaria y excitaran su deseo de
comulgar. En la práctica, sin embargo, se mantuvo la opinión generalizada sobre
que la persistencia de vicios tan comunes como la carnalidad o la embriaguez
los hacía incapaces de recibir el sacramento, y los párrocos continuaron
negándoselo para evitarse el trabajo de prepararlos debidamente. El problema
llegó al extremo de impulsar al arzobispo fray Cristóbal de Torres a convocar
en 1636 una junta de hombres doctos para estudiar la manera de fomentarla:
fruto de ello, según J. M. Pacheco, fue un decreto donde el prelado enjuició
el abuso de apartar a los indios de la comunión y dio a conocer su
decisión de enviar predicadores a las doctrinas para que se encargasen de
instruirlos suficientemente. En suma, el acceso a la Eucaristía, sobre todo
fuera del tiempo pascual, fue sumamente lento, y probablemente no se haya
logrado a lo largo del período.
Este problema de la comprensión
del misterio de la transustanciación: hizo que muchos naturales se inclinaran a
creer que, en el momento en que el sacerdote elevaba la Hostia, Cristo en
persona descendía del cielo para introducirse en ella. No de otra forma se
explica la preocupación de cierto cacique del Orinoco quejoso de que su miopía
le impedía ver el momento en que el Hijo de Dios bajaba desde lo alto.
Hubo también interpretaciones de
tipo mágico: algunos hechiceros del Orinoco, por ejemplo, sentenciaron que
tanto la muerte, como la enfermedad ,se debían a la asistencia del pueblo a la
misa e instaron a ultimar al cura "para matar la enfermedad". En el
polo opuesto, indios de las misiones del Marañón suponían que la misa era un
medio eficaz para preservarse de desgracias y "tenían por mal agüero el
dejarla".
EXTREMAUNCION
No siendo la extremaunción un
sacramento necesario para la salvación, su administración no se generalizó
entre los naturales: sorprende que, a fines del siglo XVIII, los cánones
conciliares sigan exhortando a los párrocos a llevarlo a quienes vivan en
lugares alejados sin poner excusas tan absurdas como el no tener mulas que los transporten.
Dado que, tras su administración, era frecuente el deceso del enfermo, no es
extraño que, dentro de una visión mágica similar la señalada para el bautismo,
los indígenas concibieran a la unción como vehículo de muerte. El resultado no
se hizo esperar: muchos escondían a sus parientes moribundos en la espesura de
los bosques y, si el misionero preguntaba por ellos, los declaraban por muertos
y enterrados. Como en el caso del primer sacramento, no podían los
evangelizadores hacer otra cosa más que esperar la cura milagrosa que
convenciese al grupo de lo contrario.
CONFIRMACION
Poco se conoce tanto sobre las
dificultades como sobre las malas interpretaciones relativas al sacramento de
la confirmación, su administración recayó únicamente, al menos hasta mediados
del siglo XVIII, sobre el obispo.
El problema más corriente parece haber
sido la de reiterar el sacramento desconociendo su carácter indeleble, probablemente
por la satisfacción de los indígenas de contar con el patrocinio de más de un
padrino o madrina. Fuera de ello, entre algunos grupos no faltó la visión
mágica que convirtió al crisma en responsable de dolores de cabeza, pestes y
muerte.
CONCLUSIONES
Dado el panorama apenas esbozado,
de más está subrayar que no es posible llegar a una conclusión generalizadora.
Sin descartar los casos en que los indígenas llegaron a una aceptación íntima y
consciente de las obligaciones del cristiano, ni a aquellos otros en que se
mantuvieron en la idolatría lisa y llana --ya por rechazo, ya por habitar zonas
a donde no llegó la penetración misionera--; debemos analizar entre ambos
extremos, una amplia franja de matices variados de la práctica del cristianismo
. Dentro de ella, la coexistencia entre lo pagano y lo cristiano generó expresiones sincréticas; y, por otro, visiones
de tipo mágico en las que los sacramentos, fuente de gracia, se convirtieron en
vehículo de salud, enfermedad o muerte.
De todos modos, en los innegables
límites del éxito obtenido por la evangelización durante la Colonia es donde
debe buscarse el origen de las fallas de las que adolece el catolicismo
novomundano actual en el Nuevo Mundo, si es que se pretende avanzar hacia una
nueva evangelización basada en una práctica sacramental más consciente.
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